إنتاج نصّ حجاجيّ متكامل: الدحض والبديل

حين تشتدّ الأزمات على الشعوب، من حرب أو وباء أو غلاء، تتّجه الأنظار إلى الحاجات العاجلة: الطعام والدواء والمأوى. وفي مثل هذه الأوقات يرتفع صوت يقول إنّ الفنّ ترف ينبغي تأجيله. فهل الفنّ حقًّا كماليّات نستغني عنها في الشدّة؟ لا أرى ذلك.

يرى أصحاب هذا الرأي أنّ الأزمة تفرض ترتيب الأولويّات، فالجائع لا يحتاج إلى أغنية بل إلى رغيف، والمريض لا تشفيه لوحة بل دواء. ويضيفون أنّ المسارح والمعارض تكلّف أموالًا طائلة، الأولى أن تُصرف على المستشفيات.

غير أنّ هذا الرأي يختزل الإنسان في جسده، وكأنّه آلة تحتاج إلى وقود فقط. والحقّ أنّ الخوف واليأس قد يهدمان الإنسان كما يهدمه الجوع. ثمّ إنّ الفنّ ليس دائمًا مكلفًا: فالحكاية التي ترويها الجدّة، والأغنية التي يردّدها العمّال، والرسوم التي يزيّن بها الأطفال جدران المخيّم، لا تكلّف إلّا قليلًا. بل إنّ التاريخ يشهد بأنّ الشعوب احتمت بالفنّ في محنها: فقد ألهبت الأناشيد الوطنيّة حماسة الناس في زمن الاستعمار، وتحوّلت الشرفات في أيّام الحجر الصحّيّ إلى مسارح يغنّي منها الجيران لبعضهم.

والصواب في رأيي أنّ الفنّ حاجة إنسانيّة تزداد في أوقات الأزمات ولا تنقص. فهو يخفّف الألم النفسيّ، إذ يلجأ الأطبّاء اليوم إلى الرسم والموسيقى في علاج الأطفال المصدومين. وهو يجمع الناس حول قيم مشتركة، فيقوّي تضامنهم في وجه المحنة.

وهكذا يتبيّن أنّ الفنّ ليس ترفًا نؤجّله إلى أيّام الرخاء، بل سند نحتاجه أكثر في أيّام الشدّة. فإن كان الخبز يُبقي الإنسان حيًّا، فإنّ الفنّ يُبقيه إنسانًا.